`매카시즘적 마녀사냥`

1950년대 미 상원의원 매카시는 신문지 한장을 말아들고 의원연설대에 올라 이렇게 말한다.

"지금미국은 행정부와 국회에 수천명의 공산주의자가 있다.내가들고있는 이것에는 그들의 명단이있다."

언론들은 벌떼처럼 들고일어나 공산주의자 소탕을 주장한다.

이사건으로 미국행정부내의 반정부인사와 비판적인 지식인들이 구속되거나 억울한 누명을 쓰고 현직에서 물러나게 된다.

물론 매카시의 폭로는 명단도없고 아무 근거없는 "아니면 말고"식의 무책임한 행동 이었지만 미국이 안팍으로 어려울때 돌파구로 사용한것을 두고 후세사람들에게 "매카시즘적 마녀사냥"이라 부른다.

현대 사회에서 ‘마녀사냥’이라는 말은 하나의 정치적 신조를 절대화하여 자신의 뜻과 다른 생각을 가진 자를 사회의 이단자로 만드는 현상으로

중세에 증거도 없이 누군가에 의해 마녀라고 지목되기만 하면 꼼짝없이 죽음을 당했던 처럼, 마음에 안드는 놈 ‘덜 떨어진 놈, 있어서는 안된 존재’로 낙인찍자 하면

여론을 그 쪽으로 몰고가고 싶어 하는 안타까운 노력을 뜻한다.

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1582년 바이에른 어느 백작의 한 작은 영지에서 한 명의 마녀가 체포되었다.

이 마녀의 체포에 연속으로 48명이 마녀로 낙인찍혀 화형당하였다.

1587년 도릴 지방의 약 200여 촌락에서 1587년부터 이후 7년간 368명의 마녀가 적발되어 화형당하였다.

1590년 남독일의 소도시 네르도링켄에서 시장의 제안에 의하여 시의회는 거리를 나돌아다니는 마녀를 철저히 일소하도록 결의하였다. 이후 3년간 32명의 마녀가 화형 또는 참수되었다.

15- 18세기에 마녀사냥으로 대략 10만명도 넘는 사람이 죽었다는 죽었다는 주장도 있다.

왜 갑작스럽게 마녀가 많아졌을까?

마녀사냥의 물결은 15세기 이후 이교도의 침입. 종교전쟁, 30년 전쟁, 악화되는 경제상황, 기근, 페스트와 가축들의 전염병이 당대 중세사회를 휩쓸어

개인적·집단적으로 사회가 분열되고 개인들의 관계가 파국에 이르렀을 때 나타났다.

집권자는 연속된 불행에 대한 납득할 만한 설명을 찾아야했고, 마침내 그 희생양으로 마법사와 마녀를 지목했다.

마법과 마녀는 그 시대의 번민에서 탈출하는 비상구였던 동시에 권력자들의 권력을 유지하기 위한 수단이었다.

악마와 마법 그리고 마녀가 공동체를 파괴한다는 신념은 지배계급과 당시의 지식인인 신부와 법관들이 만들어낸 문화적 산물이었다.

심판관은 혼란의 주범의 자백을 이끌어내야 했기에 자백하지 않는 자에게는 공포심을 자극하는 심문과 혹독한 고문이 가해졌다

몸에 바늘을 찔러서 아프지 않고 피가 나지 않으면 그것만으로 마녀

손발을 끈으로 묶어서 강물 속에 집어 넣는다

밑으로 가라앉으면 마녀가 아니고, 위로 떠오르면 마녀다.

손에 달구어진 쇠를 쥐어주고 쇠와 손을 함께 천으로 둘러싼다. 사흘뒤에 붕대를 푼다.

불에 달군 인두로 손목을 지진다.

물이 펄펄 끓는 작은 솥안에 팔을 집어 넣는다.

화상을 입으면 마녀이고, 화상을 입지 않으면 마녀가 아니다.

이렇게 처형된 마녀의 재산은 몰수되어 영주·주교·이단심문관 등이 배분하였기 때문에 ‘마녀사냥’은 수지맞는 장사였다.

뿐만 아니라 체포되어 처형되기까지의 모든 비용도 마녀의 부담이었다.

마녀사냥이 그리스도교 이외의 어떤 사상과 움직임도 용납할 수 없었던 중세사회에서 대다수 민중들의 체제에 대한 불만과 저항을 마녀라는 이름의 희생양을 통해 대리해소하는 동시에 마녀를 따돌린 '우리 사회'는 안전하다는 만족감과 감사함을 느끼게 하는 하나의 사회적 배제·통합기제로 사용되었던 것이다.

그러나 수세기에 걸쳐 광란을 연출하였던 마녀재판도 18세기에 들어서면서 점차 그 모습을 감추기 시작하였다.

르네상스의 진전과 더불어 이성적 세계관과 과학 정신의 대두는 불가피한 시대정신이 되었고 이것은 신학에 기반한 과학의 해방을 의미하였다. 이로써 불합리의 극치인 마녀재판도 존립의 근거를 잃게 되었다.

18세기를 지나면서 마녀의 고문과 그에 따른 화형도 사라졌다.